Dietrich von Hildebrand: The case for the Latin Mass. Communion in the hand should be rejected. The corruption of souls by the new catechisms .

The case for the Latin Mass (by Dietrich von Hildebrand)
http://www.tldm.org/news5/latinmass.htm

Communion in the hand should be rejected (by Dietrich von Hildebrand)
http://www.tldm.org/News6/von-Hildebrand.htm

The corruption of souls by the new catechisms (by Dietrich von Hildebrand)
http://www.tldm.org/News7/HildebrandCatechisms.htm

Belief and obedience: the critical difference (by Dietrich von Hildebrand)
http://www.tldm.org/news6/obedience.htm

The Post-Conciliar Spirit, by Dietrich von Hildebrand...

The Post-Conciliar Spirit, by Dietrich von Hildebrand...
 

Dietrich von Hildebrand, called by Pope Pius XII "the 20th Century Doctor of the Church,” was one of the world's most eminent Catholic philosophers. Cardinal Ratzinger (Pope Benedict) wrote about Dietrich von Hildebrand in the year 2000: "I am firmly convinced that, when at some time in the future, the intellectual history of the Catholic Church in the 20th century is written, the name of Dietrich von Hildebrand will be most prominent among the figures of our time." No other Catholic writer has so thoroughly echoed the message of Our Lady of the Roses than Dietrich von Hildebrand:

The professional avant-gardists in the Church today never tire of telling us of the Christian faith in the post-conciliar epoch—of the changes called for by the "post-conciliar spirit." These vague slogans conceal a tendency to replace the infallible magisterium and unchanging faith of the Church with something else, something new. I am reminded of the famous program of the German National Socialist Party, which in paragraph 17 declared that it accepted Christianity insofar as it corresponded to the "Nordic ethos." In that case too the divinely revealed doctrine of the Church was supposed to subordinate itself to an extremely vague and, moreover, purely natural norm.

But does not the expression "post-conciliar spirit" refer to the "spirit of Vatican II"? And is it not, therefore, something precise and Christian? But even if this were the intended meaning, the effect would be to represent the Second Vatican Council (the "spirit" of its decrees) as an ultimate norm that is played off against the former Councils—above all, against the Council of Trent. Now, the moment one implies that one council has rendered others outmoded, irrelevant, the question immediately arises: Whence does one derive the conviction that the truth of the Holy Spirit is to be found more in this council than in others? In the first place, even if a council could err in its dogmatic definitions, there is no reason to suppose that the latest council is less exposed to error than former ones.

But, of course, any contradiction in defined dogma is incompatible with the infallible magisterium of the Church. Any implication, therefore, that Vatican II has in any way abrogated dogmatic expositions of former councils calls into question the divine institution and perpetual guarantee of the Catholic faith. Furthermore, the Second Vatican Council made no dogmatic definitions: Its purpose was strictly pastoral in nature. And Vatican II declared expressis verbis the continuity of the "spirit" of its utterances with that of former councils. The Holy Father gave a clear answer to those who wish to treat Vatican II as a kind of beginning of the authentic Christian revelation, as a new norm against which the teachings of former Councils must be measured: "The teachings of the Council do not constitute a complete, organic system of Catholic doctrine. Doctrine is much more extensive, as everyone knows, and it is not called into question by the Council nor substantively modified" (Address of Pope Paul VI, Jan. 12, 1966).

But in reality the propagators of the "post-conciliar spirit" do not truly identify it with the spirit of the decrees of Vatican II. The term itself—"post-conciliar spirit," "post-conciliar Church"—clearly suggests that something quite different is meant. Often this is openly and frankly admitted as at the [1967] Toronto Congress, where the Vatican Council was seen by some speakers as only a beginning but as not fully expressing the "post-conciliar spirit." In fact, this conveniently vague notion has no basis in the infallible magisterium of the Church. It represents, rather, a mentality nourished by historical relativism and at the service of that fictional creature "modern man."

Yet, the "post-conciliar spirit" cannot justly designate the state of the Church after Vatican II, for no one can deny that there are contradictory currents within the framework of the Church today, not one trend that embraces all Catholics. Thus, it is not even possible to speak of a "post-conciliar spirit" that is analogous to the "post-Tridentine mentality." The Council of Trent imposed through its precise and emphatic definitions of faith a lucid unity of spirit on the hierarchy, clergy, and all the faithful, a spirit that stamped the time which we know today as the Counter-Reformation.

If we wish to know precisely in what the new modernism that calls itself the "post-conciliar spirit" consists, we have only to turn to the numerous warnings of the Holy Father. If we examine the speeches and writings of the heralds of the "post-conciliar spirit," we shall find that the real content of this spirit is the desire to conform to "modern times," "the scientific age," to "man come of age." (Of course, the new norm is as much a mere speciality of a single epoch as the National Socialist "ethos of the Nordic race" was a specialty of a single people.)

"If we wish to know precisely in what the new modernism that calls itself the "post-conciliar spirit" consists, we have only to turn to the numerous warnings of the Holy Father. If we examine the speeches and writings of the heralds of the "post-conciliar spirit," we shall find that the real content of this spirit is the desire to conform to "modern times," "the scientific age," to "man come of age."

This modernization of the Church is put forward as an attempt to deepen the truth of Christian revelation, to free the deposit of Catholic faith of "mythological elements." But in making the alleged mentality of our epoch the criterion of the faith, these post-conciliar spirits are only replacing the perennial faith with short-lived and often self-contradictory slogans. The fashionable theories that fill the air are usually no more than sophisticated superstitions. In choosing these as the norm for their alleged deepening of the Christian truth, the post-conciliarites have, in reality, set the wolf to mind the sheep.

Perhaps the most pervasive manifestation of the "post-conciliar spirit" is the unrestricted freedom many assume in the discussion of religious matters, a penchant for re-examining the dogmas, instead of accepting the deposit of Catholic faith as transmitted infallibly by the Church. But when these post-conciliar persons assert that the Church must be adapted to the mentality of our epoch, they had in mind meeting all the objections that are made against the Church—notionly by the Protestant denominations but also by the "world." The deepest desire of some of our progressives seems to be to measure up in the eyes of the world. But this attitude in no way grows out of a genuine thirst for truth, but comes, rather, from an unwarranted respect for the opinions of the world and from fear of the world’s censure; it comes from having chosen to replace the infallible magisterium of the Church with certain contemporary opinions.

The absurdity of all these perversions of the faith is most flagrant in those who assert that they are deepening the truth, after first having proclaimed that there is no "static truth." This self-contradictory position, born out of radical historical relativism, would (if it were possible to take it seriously) make all striving for truth senseless, the appeal to truth an empty gesture, and faith and religion utterly meaningless.

Of course, the unchangeable character of the Church is a scandal to the world and the worldly. But the Catholic should rather affirm this unchangeableness as a sign of her supernatural foundation: "Lo! The fair form of the ancient Church rises up at once, as fresh and vigorous as if she had never intermitted her growth. She is the same as she was three centuries ago, ere the present religions of the country existed, you know her to be the same; it is the charge brought against her that she does not change; time and place affect her not, because she has her source where there is neither place nor time, because she comes from the throne of the Illimitable Eternal God" (John Henry Cardinal Newman, "Prospects of the Catholic Missioner" in Discourses to Mixed Congregations

 http://www.tldm.org/News10/PostconciliarSpirit.htm

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Dietrich von Hildebrand : Mas não é a nova liturgia um compromisso com o espírito moderno? De onde vem o desprezo de ajoelhar-se? Porque deveria a Eucaristia ser recebida estando em pé? É o não ajoelhar-se , em nossa cultura, a expressão clássica de adorar a reverência?

Dietrich von Hildebrand

Certamente que a nossa época está penetrada por um espírito de irreverência. Está vista numa noção distorcida de liberdade que exige direitos mas rejeita obrigações, que exalta a auto-indulgência, que aconselha o " deixa-te ir." O HABITARE SECUNIA dos Diálogos de São Gregório - a morada na presença de Deus - que pressupõe a reverência, é hoje considerado algo antinatural, pomposo, ou servil.

Mas não é a nova liturgia um compromisso com o espírito moderno? De onde vem o desprezo de ajoelhar-se? Porque deveria a Eucaristia ser recebida estando em pé? É o não ajoelhar-se , em nossa cultura, a expressão clássica de adorar a reverência? O argumento de que numa refeição nós devíamos estar de pé em vez ajoelhados é minimamente convincente.

Dietrich von Hildebrand

Em primeiro lugar, não é esta a posição natural para a refeição : nós nos sentamos . Mas o que é mais importante nisto é uma concepção expressamente irreverente da Eucaristia para acentuar o seu carácter de uma refeição à custa do seu carácter único como um mistério santo .

Acentuar a comida, a expensas do sacramento certamente que trai uma tendência para obscurecer a santidade do sacrifício. Esta tendência é, aparentemente atribuível à lamentável crença de que a vida religiosa vai se fará mais viva, mais existencial, se está imersa em nossa vida diária
Mas esse é o risco de absorver o religioso no mundano, apagando a diferença entre o sobrenatural e o natural. Temo que isso representaria uma intromissão inconsciente do espírito naturalista, do espírito mais plenamente expresso no imanentismo de Teilhard de Chardin.

Mais uma vez, por que razão foi abolida a genuflexão nas palavras et incarnatus est no Credo? Não era esta uma expressão nobre e bela de reverência professando o abrasador mistério da Encarnação? Independentemente das intenções dos inovadores, com certeza criaram o perigo, mesmo que seja só psicológico, de diminuir a consciência e o temor dos fiéis ao mistério.

Existe ainda um outro motivo para hesitar em fazer alterações na liturgia que não são estritamente necessárias. As mudanças frívolas ou arbitrárias tendem a criar erosão num tipo especial de reverência: a piedade. A palavra latina, pietas, não tem equivalente Inglês, mas pode ser entendida como um compromisso para o respeito da tradição; a honra ao que nos foi passado de geração pelas gerações antigas; fidelidade aos nossos antepassados e os seus trabalhos.

Note que a piedade é um tipo derivado da reverência e, portanto, não deveria ser confundida com a reverência primária, que descrevemos como uma resposta ao mesmo mistério do ser e, finalmente, uma resposta a Deus. Acontece que, se o conteúdo de uma determinada tradição dada não corresponde ao objecto de reverência primária, este não merece a reverência derivada.

Então, se uma tradição encarna maus elementos, como a matança de seres humanos, no culto dos Astecas, então, aqueles elementos não deveriam ser considerados com piedade. Mas não é o caso cristão. Aqueles que idolatram a nossa época, que se comovem para o que é moderno simplesmente porque é moderno, que acreditam que hoje o homem tenha finalmente chegado a um "idade da maioridade" não têm qualquer piedade.

O orgulho destes "nacionalistas temporais" não é somente irreverente, é incompatível com a verdadeira fé. Um católico deveria considerar a sua liturgia católica com piedade. Ele deveria reverenciar, e, portanto, temer abandonar as orações e posturas e música que foram aprovadas por tantos santos ao largo de toda a era cristã e entregues a nós como uma preciosa herança.

Para não ir mais longe: a ilusão de que podemos substituir o canto gregoriano com os seus hinos e ritmos inspirados por uma música igualmente fina, senão melhor , denuncia uma absurda auto-confiança e falta de auto-conhecimento. Não esqueçamos que, em toda a história do cristianismo, o silêncio e a solidão, contemplação e o recolhimento, foram considerados necessários para alcançar um verdadeiro encontro com Deus.

 
Este não é apenas o conselho da tradição cristã, que deveria ser respeitados por piedade; mas está enraizado na natureza humana. O recolhimento é a base necessária para a verdadeira comunhão da mesma forma que a contemplação proporciona a base necessária para a verdadeira acção na vinha do Senhor. Um tipo superficial de comunhão - a camaradagem jovial de uma questão social - remete-nos para a periferia. A comunhão realmente cristã faz-nos entrar nas profundidades espirituais.

O caminho para uma verdadeira comunhão cristã: Reverência .. Recolhimento .. Contemplação

Claro que devemos lamentar um excessivo e sentimental devocionismo e reconhecer que muitos católicos o praticaram. Mas o antídoto não é uma experiência de comunidade como tal, assim como a cura para a pseudo-contemplação não é a actividade propriamente dita. O antídoto deve incentivar a verdadeira reverência , a uma atitude de recolhimento autêntico e devoção contemplativa a Cristo. Só a partir desta atitude pode ter lugar uma verdadeira comunhão em Cristo.

As leis fundamentais da vida religiosa que governam a imitação de Cristo, a transformação em Cristo, não se mudam de acordo com o humor e hábitos do momento histórico. A diferença entre uma experiência de comunidade superficial e uma experiência de comunidade profunda é sempre a mesma. O recolhimento e a adoração contemplativa de Cristo - que só a reverência torna possível - será a base necessária para uma verdadeira comunhão com os outros em Cristo em cada era da história humana.

É óbvio que a essência e a natureza de uma experiência de comunidade, no caso de uma grande emergência nacional são radicalmente diferentes da experiência de comunidade de um cocktail. , claro, as diferenças mais assombrosas nas comunidades serão encontrados entre a comunidade cujo tema é o sobrenatural e aquela cujo tema é simplesmente natural.

A realização das almas dos homens que são verdadeiramente tocados por Cristo, é a base de uma única comunidade, uma comunhão sagrada, cuja qualidade é incomparavelmente mais sublime do que a de qualquer comunidade natural. A verdadeira comunhão entre os fiéis que a liturgia da Quinta-Feira Santa exprime tão bem na expressão 'congregavit nos in unum Christi amor "só é possível como fruto da comunhão do Tu- eu com o próprio Cristo.

Só uma relação directa com ao Deus-homem pode realizar esta união sagrada entre os fiéis.
A despersonalizante "experiência comum" é uma teoria perversa da comunidade.

A comunhão em Cristo, não tem nada da auto-afirmação encontrada nas comunidades naturais. Esta respira da Redenção. Isto liberta os homens de todo o egocentrismo. Mas mesmo uma tal comunhão não despersonaliza o indivíduo; longe de dissolver a pessoa no cósmico, no desmaio panteísta tantas vezes elogiado entre nós estes dias, realiza ao verdadeiro ser da pessoa num modo único.

Na comunidade de Cristo, o conflito entre pessoa e comunidade que está presente em todas as comunidades naturais não pode existir. Logo esta experiência de comunidade sagrada está realmente em guerra com a despersonalizante "experiência comum" encontrada nas assembleias e reuniões populares que tendem a absorver e evaporar o indivíduo. Esta comunhão em Cristo, que estava tão totalmente viva nos primeiros séculos cristãos, que todos os santos entraram e que encontrou uma expressão incomparável na liturgia agora debaixo de ataque - esta comunhão nunca considerou a pessoa individual como um mero segmento da comunidade, ou como um instrumento para servi -la.

Dietrich von Hildebrand
Nesta união é importante notar que a ideologia totalitária não só sacrifica o indivíduo ao colectivo; algumas ideias cósmicas de Teilhard de Chardin, por exemplo, implicam o mesmo sacrifício da colectividade. Numa altura em que esta perversa teoria da comunidade é abraçada por muitos católicos, há motivos claramente urgentes para insistir firmemente na santidade da verdadeira comunhão em Cristo. Eu sustento que a nova liturgia deve ser julgada por este teste: contribui para a autêntica comunidade sagrada? Assume-se que se esforça por um carácter de comunidade , mas este é carácter desejado?

É esta uma comunhão baseada no recolhimento, contemplação e reverência? Qual das duas - a nova missa, ou a missa latina com canto gregoriano - evoca estas atitudes da alma com mais eficácia, permitindo uma comunhão mais profunda e verdadeira? Não é verdade que muitas vezes o carácter de comunidade da nova missa é puramente profano, que, como em outros encontros sociais, a sua mistura de relaxamento casual e movimentada actividade impede um encontro reverente , contemplativo com Cristo e com o inefável mistério da Eucaristia?

Cardeal Perl da Austrália visitou a Paróquia pessoal da FSSP em Roma , onde celebrou Missa solene Pontifical em honra da Imaculada Conceição

Fotos:ORBIS CATHOLICVS

A reverência dá ao ser a oportunidade de falar-nos: a grandeza do homem é o ser capax Dei. A reverência é de importância primordial para todas as áreas fundamentais da vida humana. Ela pode ser justamente chamada de "a mãe de todas as virtudes", pois é a atitude fundamental que todas as virtudes pressupõem. O mais elementar gesto de reverência é uma resposta a ser você mesmo. Isto distingue a autónoma majestade do ser, de uma mera ilusão ou ficção; é um reconhecimento da consistência interior e positiva do ser - da sua independência dos nossos humores arbitrários.

A reverência dá ao ser a oportunidade de se implantar a si mesmo, para , assim como era, falar-nos; fecundar as nossas mentes. Portanto a reverência é indispensável a qualquer conhecimento adequado do ser.

A profundidade e a plenitude do ser e, acima de todos os seus mistérios, nunca serão revelados a ninguém, mas apenas à mente reverente. Lembre-se que a reverência é um elemento constitutivo da capacidade de " surpreender-se" de que Platão e Aristóteles afirmaram que é a condição indispensável para a filosofia. Na verdade, a irreverência é a fonte principal do erro filosófico.

 

Mas se reverencia é a base necessária para o conhecimento confiante do ser , é também essencial para compreender e ponderar os valores baseados no ser. Só o homem reverente que está pronto para admitir a existência de algo maior do que ele, quem quer ser silencioso e deixar ao objecto que lhe fale – quem se abre - é capaz de entrar no mundo sublime dos valores.

Além disso, após uma gradação de valores tem sido reconhecida, uma nova espécie de reverência está em ordem, uma reverência que não respondem apenas à majestade de ser, como tal, mas o valor específico e sendo uma linha específica na hierarquia valores mobiliários. E esta nova reverência permite ainda a descoberta de outros valores.

O homem mostra o seu carácter de uma pessoa essencialmente receptivo criada, mas apenas na atitude reverente, a grandeza do último homem a ser capax Dei.
O homem tem a capacidade, em outras palavras, de compreender algo maior do que ele, ser afectado e fecundado por algo, abandonar-se a esse algo para o seu próprio bem - numa resposta pura ao seu valor. Esta capacidade de superar-se distingue o homem de uma planta ou um animal, que se esforçam só por implementar o seu próprio ser.

Agora só o homem reverente é quem pode superar-se conscientemente e assim conformar-se à sua condição humana fundamental e à sua situação metafísica .
Encontramos melhor a Cristo elevando-nos até Ele ou arrastando-O ao nosso mundo rotineiro ?

O homem irreverente, pelo contrário, aproxima-se ao ser numa atitude arrogante de superioridade ou de familiaridade indiscreta, satisfeita. Em qualquer caso, ele está incapacitado; é o homem que está tão perto de uma árvore ou edifício, que já não pode vê-lo. Em vez de ficar à distância espiritual adequada , e manter um silêncio reverente, de modo que o ser possa dizer a sua palavra, ele se impõe e assim, com efeito, silencia o ser.

Em nenhuma área é a reverência mais importante do que na religião. Como vimos, esta afecta o relacionamento do homem com Deus. Mas também penetra toda a religião, sobretudo a adoração a Deus. Existe uma íntima ligação entre a reverência e a santidade: a reverência permite-nos experimentar o sagrado, elevar-nos sobre o profano ;a irreverência cega-nos para o mundo do sagrado. A reverência, incluindo o recolhimento - mesmo o temor, medo e tremor - é a resposta específica para o sagrado.

 

Rudolf Otto desenvolveu este ponto claramente, em seu famoso estudo "A Ideia do Santo". Kierkegaard também chama a atenção para o papel essencial da reverência no acto religioso, no encontro com Deus. Não tremeram os judeus de medo profundo quando o sacerdote trouxe o sacrifício no sancta sanctorum? Não foi Isaías golpeado com o medo piedoso quando viu o Senhor no templo e exclamou, " a desventura está comigo, estou condenado! porque sou um homem de lábios sujos …mas ainda mais porque meus olhos viram o Rei "?

Acaso as palavras de S. Pedro após a pesca milagrosa, " afasta-te de mim, ó Senhor, porque sou um pecador" não declaram que, quando a realidade de Deus força a entrada em nós nos toca com temor e reverência? O Cardeal Newman demonstrou em um sermão que o homem que não tem medo e não reverencia não conheceu a realidade de Deus.
Quando São Boaventura escreve no Itinerium Mentis ad Deum que apenas um homem de desejo (como Daniel) pode entender a Deus, ele querdizer que uma certa atitude da alma deve ser alcançada a fim de compreender o mundo de Deus, no qual Ele quer conduzir-nos.

Este conselho é especialmente aplicável à liturgia da Igreja. O sursum corda - elevemos os nossos corações - é o primeiro exigência para uma verdadeira participação na missa. Nada poderia dificultar mais o encontro do homem com Deus do que a noção de que « vamos ao altar de Deus", da mesma forma que vamos para um encontro social agradável e relaxante. Esta é o motivo pelo qual uma missa latina com canto gregoriano que nos levanta até uma atmosfera sagrada, é imensamente superior a uma Missa vernácula com canções populares, que nos deixa em uma atmosfera profana simplesmente natural.

O erro básico da maioria das inovações é imaginar que a nova liturgia conduz ao santo sacrifício da missa para mais perto dos fiéis, que desprovida do seu antigo ritual ,a missa agora, é introduzida na substância das nossas vidas. Porque a questão é saber se na Missa encontramos melhor a Cristo elevando-nos até Ele, ou arrastando-o ao nosso próprio mundo rotineiro. As inovações substituiram a santa intimidade com Cristo por uma familiaridade imprópria. A nova liturgia realmente ameaça frustrar o encontro com Cristo, pois desalenta a reverência perante o mistério, impede o temor e quase extingue um sentido de santidade.
O que realmente importa, certamente, não é se os fiéis se sentem como em sua casa na missa, mas se os leva de sua vida ordinária para o mundo de Cristo - se a sua atitude é a resposta da reverência última: Se são imbuídos da realidade de Cristo.

Aqueles que se expressam com entusiasmo imoderado sobre a nova liturgia dizem que a Missa tinha perdido o seu carácter comunitário e havia se tornado uma ocasião para adoração individualista. A nova Missa vernácula, insistem, restaura o sentido da comunidade, substituindo as devoções privadas, com a participação da comunidade. Mas eles esquecem que existem diferentes níveis e tipos de comunhão com outras pessoas. O nível e a natureza de uma experiência de comunhão é determinada pelo tema da comunhão, o nome ou a causa na qual os homens estão reunidos. Quanto mais alto o bem que o tema representa , mais sublime e mais profunda é a comunhão.

Dietrich von Hildebrand
A reverência dá ao ser a oportunidade de falar-nos: a grandeza do homem é o ser capax Dei. A reverência é de importância primordial para todas as áreas fundamentais da vida humana. Ela pode ser justamente chamada de "a mãe de todas as virtudes", pois é a atitude fundamental que todas as virtudes pressupõem. O mais elementar gesto de reverência é uma resposta a ser você mesmo. Isto distingue a autónoma majestade do ser, de uma mera ilusão ou ficção; é um reconhecimento da consistência interior e positiva do ser - da sua independência dos nossos humores arbitrários.

A reverência dá ao ser a oportunidade de se implantar a si mesmo, para , assim como era, falar-nos; fecundar as nossas mentes. Portanto a reverência é indispensável a qualquer conhecimento adequado do ser.

Dietrich von Hildebrand
A profundidade e a plenitude do ser e, acima de todos os seus mistérios, nunca serão revelados a ninguém, mas apenas à mente reverente. Lembre-se que a reverência é um elemento constitutivo da capacidade de " surpreender-se" de que Platão e Aristóteles afirmaram que é a condição indispensável para a filosofia. Na verdade, a irreverência é a fonte principal do erro filosófico.

Mas se reverencia é a base necessária para o conhecimento confiante do ser , é também essencial para compreender e ponderar os valores baseados no ser. Só o homem reverente que está pronto para admitir a existência de algo maior do que ele, quem quer ser silencioso e deixar ao objecto que lhe fale – quem se abre - é capaz de entrar no mundo sublime dos valores.

Além disso, após uma gradação de valores tem sido reconhecida, uma nova espécie de reverência está em ordem, uma reverência que não respondem apenas à majestade de ser, como tal, mas o valor específico e sendo uma linha específica na hierarquia valores mobiliários. E esta nova reverência permite ainda a descoberta de outros valores.

Dietrich von Hildebrand foi   grande teólogo da Santa Igreja Católica, que João Paulo II chamava o "doutor da Igreja do século XX"



Dietrich von Hildebrand

Além disso, após uma gradação de valores tem sido reconhecida, uma nova espécie de reverência está em ordem, uma reverência que não respondem apenas à majestade de ser, como tal, mas o valor específico e sendo uma linha específica na hierarquia valores mobiliários. E esta nova reverência permite ainda a descoberta de outros valores.

O homem mostra o seu carácter de uma pessoa essencialmente receptivo criada, mas apenas na atitude reverente, a grandeza do último homem a ser capax Dei.
O homem tem a capacidade, em outras palavras, de compreender algo maior do que ele, ser afectado e fecundado por algo, abandonar-se a esse algo para o seu próprio bem - numa resposta pura ao seu valor. Esta capacidade de superar-se distingue o homem de uma planta ou um animal, que se esforçam só por implementar o seu próprio ser.

Encontramos melhor a Cristo elevando-nos até Ele ou arrastando-O ao nosso mundo rotineiro ?